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Enregistrer une langue
En 1992, Jessie Little Doe Baird, SM ‘00, a commencé à avoir une série de visions déroutantes. Citoyenne de la tribu Mashpee de la nation Wampanoag, elle a vu des gens qui semblaient être ses ancêtres, parlant une langue qu'elle ne comprenait pas. Puis un jour, elle a dépassé un panneau routier de Cape Cod pour le village de Sippewisset. Voyant le wampanoag traditionnel écrit dessus, elle réalisa soudain que ses visions concernaient le wôpanâak, la langue que ses ancêtres avaient parlée lorsqu'ils rencontrèrent les pèlerins à la plantation Plimoth. Selon une ancienne prophétie, Wôpanâak – que les Wampanoag considèrent comme une chose vivante et animée – était destiné à s'éloigner puis à revenir. Un peu plus de deux siècles après la Fleur de mai à l'arrivée, il était en effet en train de disparaître ; 1833 marque la dernière référence documentée au fait de parler du wôpanâak. Mais la prophétie a également promis que la langue reviendrait quand elle pourrait être accueillie à nouveau. Et il prédisait que les descendants de ceux qui avaient rompu le cercle – la langue commune liant les Wampanoags à leurs ancêtres – auraient un rôle à jouer pour le refermer. Dans ses visions, on a demandé à Baird d'aller voir si les gens voulaient que la langue revienne.
Les deux éditions de la Bible indienne Eliot ont été les premières Bibles publiées en Amérique. Le MIT possède un exemplaire de l'édition de 1685 ; une édition de 1663 est montrée ici.
À sa demande, les tribus Mashpee et Aquinnah ont lancé le Wôpanâak Language Reclamation Project en 1993. Le projet conduirait Baird au MIT, où les histoires d'un ministre puritain et d'un éminent linguiste seraient unies à travers trois siècles par un livre rare de l'Institut. les archives. Et ce livre, qui avait contribué au déclin de la langue ancestrale de Baird, jouerait un rôle clé dans la quête pour la ramener.
La première histoire commence il y a plus de 300 ans, lorsque John Eliot, qui avait probablement pris des ordres dans l'Église d'Angleterre, réalisa que ses penchants puritains signifiaient qu'il ne trouverait jamais de chaire en Angleterre. En 1631, le ministre de 27 ans immigra dans la colonie de la baie du Massachusetts ; en un an, il est devenu le premier ministre permanent de Roxbury et a décidé de consacrer sa vie à l'évangélisation des Amérindiens. Il fut le premier Anglais à faire un effort sérieux pour apprendre le Massachusett, la langue parlée par les tribus locales.
Les puritains accordaient une grande importance à la lecture directe de la parole de Dieu, alors Eliot a décidé de traduire la Bible King James au Massachusett et d'apprendre aux Amérindiens à lire. Pour l'aider dans la tâche de traduction de près de 10 ans, il a enrôlé plusieurs Amérindiens, dont John Sassamon, un orphelin élevé à Dorchester par une famille anglaise qui l'a probablement converti au christianisme. La méthode d'enseignement d'Eliot reflétait sa propre approche phonétique de l'apprentissage du Massachusett. Il écrivit : Quand j'enseignais à nos Indiens d'abord à disposer un mot en syllabes, puis selon le son de chaque syllabe à le composer avec les bonnes lettres… Ils ont rapidement appréhendé… cette Epitomie de l'art de l'orthographe, apprendre à lire.
Le professeur agrégé Norvin Richards, PhD ’97, sur la façon dont les linguistes font revivre une langue longtemps non parlée.
Eliot rapportait régulièrement les progrès de sa traduction à la Society for the Propagation of the Gospel in New England, fondée en Angleterre en 1649. En 1658, la société envoya Marmaduke Johnson, un imprimeur professionnel, dans la colonie. La presse en bois occupée de Johnson grinçait et gémit à l'Indian College de Harvard, qui, de 1655 à 1665, abrita et enseigna à cinq étudiants des tribus de la Nouvelle-Angleterre aux côtés des fils de colons anglais. Aidé par Samuel Green et un Amérindien local (connu dans l'histoire uniquement sous le nom de James Printer), Johnson a imprimé 1 000 exemplaires de la Bible indienne en 1663. C'était la première Bible publiée en Amérique, sa page de titre était Mamusse Wunneetupanatamwe up-Biblum God naneeswe Nukkone Testament kah wonk Wusku Testament– L'intégralité de sa Bible, Dieu de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament.
La page de titre de la deuxième édition du MIT de la Bible indienne Eliot, publiée en 1685. Les deux éditions de la Bible indienne Eliot étaient les premières et les seules Bibles imprimées en Amérique jusqu'à ce que la guerre d'indépendance perturbe le commerce transatlantique.
Eliot voulait que les Amérindiens abandonnent les voies de leurs ancêtres et adoptent celles des chrétiens européens civilisés ; en effet, certaines de ses traductions sentent la propagande, comme son utilisation du terme indigène pour une personne en charge des cérémonies religieuses indigènes comme mot pour sorcière. Et sa cause a été aidée par des épidémies qui ont ravagé les communautés amérindiennes, laissant les survivants démoralisés et déconnectés de leur culture. En 1675, environ 20 % des Amérindiens de la Nouvelle-Angleterre s'étaient convertis au christianisme.
L'empiètement de la culture et de la religion européennes a mis en colère le Wampanoag sachem Metacomet, appelé le roi Philippe par les Anglais. Metacomet était particulièrement enragé lorsque l'assistant d'Eliot, John Sassamon, a tenté de le convertir à la demande de l'Anglais. Le corps de Sassamon a été retrouvé dans un étang gelé, trois Wampanoags ont été jugés et exécutés pour son meurtre, et en 1675, les tensions ont éclaté dans ce qui est devenu la guerre du roi Philippe.
Au moment où les milices anglaises écrasèrent le soulèvement de 1676, la plupart des Bibles d'Eliot avaient été détruites ; seulement 37 sont connus pour exister. Eliot fit donc réinitialiser la Bible et publia une deuxième édition en 1685. L'un des 53 exemplaires survivants de la deuxième édition s'est retrouvé dans les collections spéciales des archives du MIT, un cadeau de I. Austin Kelly '26.
Le wôpanâak, une langue presque identique au Massachusett, n'avait pas été utilisé depuis 150 ans lorsque le chapitre de l'histoire du linguiste du MIT a connu un début chaotique. Un an après sa première vision, Baird a aidé à organiser une réunion des membres des tribus Mashpee et Aquinnah intéressés par la reconquête de Wôpanâak. Elle a été quelque peu déconcertée lorsqu'un homme qui n'était manifestement pas citoyen de l'une ou l'autre des tribus s'est adressé à l'assemblée sur les possibilités d'utiliser des textes en langue maternelle pour redécouvrir la langue perdue. Elle n'avait jamais rencontré Ken Hale, qui parlait plus de 50 langues et avait une capacité étrange à en absorber de nouvelles rapidement. Et elle ne savait pas qu'il était un défenseur infatigable de la préservation culturelle qui croyait que laisser une langue s'éteindre, c'était comme lâcher une bombe sur un musée. Ainsi, lorsqu'il a fait une erreur distraite en discutant de Wôpanâak, Baird a sauté sur son erreur et a clairement indiqué qu'il n'était pas le bienvenu.
Deux ans plus tard, Baird a obtenu une bourse pour étudier au MIT. À la recherche d'un conseiller, elle a découvert que le professeur dont les intérêts de recherche correspondaient aux siens était Hale. Compte tenu de son comportement inhospitalier antérieur, elle craignait de prendre rendez-vous pour le voir. Mais Hale, qui se souvenait bien de l'incident, s'est excusé pour ce qu'il a appelé sa propre impolitesse. Leur effort pour redonner à Wôpanâak sa richesse du XVIIe siècle a immédiatement commencé. Ainsi Hale (un descendant du fondateur de Rhode Island Roger Williams) et Baird (un descendant de Nathan Pocknett, un Wampanoag du XVIIIe siècle opposé au travail missionnaire des colons) sont devenus des collaborateurs et des amis proches.
Pour réapprendre le vocabulaire et la grammaire, ils ont comparé la copie du MIT de la Bible indienne Eliot avec la Bible King James à partir de laquelle elle a été traduite. Ils ont également examiné d'autres textes amérindiens des XVIIe et XVIIIe siècles, notamment des lettres, des pétitions au gouvernement, d'autres documents juridiques et une vingtaine de tracts religieux d'Eliot. Et ils ont comparé ces exemples avec d'autres langues de la famille algonquienne, un groupe d'environ trois douzaines de langues qui comprend le wôpanâak. Le dictionnaire de Wôpanâak que Baird a commencé à compiler avec Hale en 1996 est passé à 10 000 mots.
Depuis qu'elle a obtenu une maîtrise en linguistique en 2000, Baird a passé une grande partie de son temps à enseigner le wôpanâak aux citoyens de son pays. Elle a également écrit 17 livres, dont des livres d'histoires Wôpanâak, des livres de phrases, des cahiers d'exercices et des livres de prières. Sur environ 4 000 Wampanoags, on estime que 200 ont suivi un cours de Wôpanâak et sept parlent couramment. Et Baird élève sa fille de trois ans, Mae Alice, pour qu'elle soit bilingue, faisant d'elle le premier locuteur natif du wôpanâak depuis sept générations. Apprendre à son peuple à parler et à lire le wôpanâak, dit-elle, c'est comme prendre soin de sa famille.
Hale a pris sa retraite du MIT en 1999, mais a continué à consulter Baird et son successeur au MIT, Norvin Richards, PhD '97, spécialiste des langues amérindiennes et aborigènes australiennes. Hale a vécu pour voir la publication de 2001 de Le livre vert de la revitalisation des langues en pratique , un manuel de terrain qu'il a édité avec Leanne Hinton. Et juste avant de mourir d'un cancer cette année-là, il a dit à Baird qu'aider les Wampanoags à restaurer leur langue était l'une de ses réalisations les plus fières. Lors de son service commémoratif, des éloges ont retenti à Navajo, Hopi et Warlpiri. Baird a offert une prière à Wôpanâak.
Les frissons vous dépassent, a déclaré Tobias Vanderhoop, membre du conseil tribal Gay Head Aquinnah Wampanoag, décrivant à un journaliste de l'AP ce que cela faisait d'entendre la langue parlée. Vous savez que vos ancêtres peuvent le comprendre. C'est donc une chose très puissante.
Baird, Richards et d'autres espèrent que suffisamment de personnes parleront couramment le wôpanâak pour que la langue se perpétue. Ils savent que la préservation des langues menacées est vitale pour étudier l'acquisition de la parole, car différentes langues éclairent cette capacité innée de différentes manières. Mais comme leur mentor, Ken Hale, ils considèrent également ces efforts de restauration comme essentiels au maintien des cultures autochtones et à la préservation de leur richesse littéraire pour les générations futures. Il y a des blagues qui ne sont drôles qu'en malécite, et il y a des histoires qui n'ont de sens qu'en Lardil, et il y a des chansons qui ne sont belles qu'en Wôpanâak, dit Richards. Si nous perdons ces langues, nous perdons de petits morceaux de la beauté et de la richesse du monde.
Lisez un article sur la façon dont les linguistes font revivre une langue longtemps non parlée selon le professeur agrégé Norvin Richards, PhD '97.