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Comment j'ai trouvé mon chemin bouddhiste
J'ai été initié à la pratique bouddhiste en tant qu'étudiant de premier cycle au début des années 1970. Dans un sens, j'avais déjà été préparé à cet intérêt. L'été de l'amour avait suscité un large intérêt pour les religions orientales, et des livres comme Zen Mind, l'esprit du débutant ont été largement lus.
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Au cours de ma deuxième année au Pomona College, j'ai rencontré mon premier professeur de méditation bouddhiste, un jeune moine zen du Japon qui avait été envoyé par son abbé pour découvrir pourquoi tous ces hippies américains étaient attirés par la porte du monastère. Un jour, je suis arrivé dans son petit appartement pour un entretien de méditation privé, et là, il était dans ses robes monastiques devant un poste de télévision, regardant un match de football avec toute son attention. L'image dont je me souviens le plus, cependant, est venue après que j'ai frappé à la porte de sa tanière, quand il a immédiatement et sans effort détourné son attention du match de football vers moi. J'ai appris à ce moment-là une leçon bouddhiste sur le non-attachement.
J'ai quitté Pomona pour le MIT pour étudier l'architecture. Bien que ma rencontre avec le bouddhisme m'ait touché, je n'étais pas certain du degré d'engagement que je voulais prendre. Je n'avais ni la motivation ni le temps de rechercher activement un nouvel enseignant bouddhiste. Mais comme cela arrive dans la vie, par une fraîche journée d'automne à Cambridge, je suis tombé sur une vente de garage devant une maison qui s'est avérée être partagée par un groupe de bouddhistes américains. Sur l'une des tables, il y avait un dépliant détaillant leurs cours de méditation en cours. J'ai assisté à un cours ce soir-là, commençant ainsi une connexion à vie avec Chögyam Trungpa, mon professeur principal.
Les exigences du programme MIT étaient rigoureuses. Mais d'une manière ou d'une autre, j'ai trouvé le temps de participer à des programmes de week-end et j'ai même fait un voyage dans un centre de retraite dans le nord du Vermont pour une retraite de méditation solitaire d'une semaine.
Bien que j'aie trouvé que mes professeurs du MIT et mes camarades étaient tolérants et solidaires, je n'ai jamais rencontré d'activités bouddhistes à l'Institut. De plus, bien que le bouddhisme soit populaire et même branché dans certains cercles aujourd'hui, à l'époque, le massacre de Jonestown était frais dans l'esprit des gens, et beaucoup considéraient le bouddhisme comme une secte. En conséquence, j'étais en grande partie privé de mes expériences bouddhistes.
De nos jours, cependant, le MIT compte une communauté bouddhiste en pleine croissance. Tenzin Priyadarshi, un enseignant bouddhiste de renommée internationale, est le nouvel aumônier bouddhiste du MIT. Et il est connu pour faire du patin à roulettes dans les couloirs de l'Institut dans ses robes rouges flottantes. Je suis encouragé par le fait que les étudiants du MIT ne ressentent pas le besoin de tracer la ligne que je pensais devoir tracer entre ma pratique du bouddhisme et mes activités au MIT. Aujourd'hui, les activités bouddhistes sont beaucoup plus intégrées à la vie communautaire de l'Institut.
Par exemple, le campus du MIT accueille régulièrement des programmes bouddhistes, notamment des programmes de méditation, d'arts et d'action sociale. En 2003, le Dalaï Lama est apparu sur la scène de l'Auditorium Kresge devant une salle comble de plus de 1 200 personnes pour lancer une conférence coparrainée par le MIT sur Investigating the Mind: Exchanges between Buddhism and Biobehavioral Science on How the Mind Works. Des événements mettant en vedette le mandala de sable, une forme d'art traditionnel tibétain, ont attiré plus de 5 000 personnes au cours des deux dernières années et ont contribué à faire connaître la communauté bouddhiste du MIT.
Le fait que le rythme exigeant imposé à l'Institut s'est poursuivi dans mes années de carrière a rendu la poursuite de ma pratique bouddhiste d'autant plus importante. J'ai été impliqué dans plusieurs startups de haute technologie, qui sont connues pour leurs environnements de travail rapides, en constante évolution et stressants. Bien que la pratique de la méditation n'élimine pas ces défis, elle vous apprend à travailler avec eux de manière spacieuse et paisible.
Je pense que la présence plus visible d'une communauté bouddhiste au MIT est une bonne chose. La formation bouddhiste, après tout, est une tradition millénaire qui enseigne aux bouddhistes comme aux non-bouddhistes comment découvrir la compassion et la clarté naturelles qui sont au cœur de notre vraie nature.
Jim Rosen '79, MAR '82 , a travaillé dans le secteur de la technologie pendant plus de 20 ans et a cofondé deux sociétés de logiciels prospères. Il est joignable [email protected].
Pour en savoir plus sur les activités bouddhistes au MIT, veuillez visiter http://web.mit.edu/metta/www/ ou envoyez un e-mail à Tenzin Priyadarshi, aumônier bouddhiste du MIT, à[email protected].